Zakaj je bila ženska filozofinja antičnega sveta, Hipatija Aleksandrijska, sovražena in malikovana?

2024 Avtor: Richard Flannagan | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 00:17

Hipatija Aleksandrijska je bila ena najsvetlejših filozofk antičnega sveta. Bila je še posebej nadarjena za matematiko in poučevala številne ugledne dostojanstvenike iz vsega rimskega cesarstva. Toda Hipatija je živela v času, ko je Cerkev pridobivala moč, in kmalu je postala tarča krščanskih fanatikov. Pomembna in vidna osebnost v njeni skupnosti se je kmalu znašla v temnem spopadu med ambicioznim krščanskim škofom in lokalnimi posvetnimi oblastmi. Posledica vsega tega je bila prava tragedija.

Hypatia (Hypatia) se je rodila okoli leta 355 n. NS. in živel v uspešnem intelektualnem mestu Aleksandrija. Po nekaterih virih je imela po vzgoji svojega očeta Theona, priljubljenega matematika in filozofa, nenavadno sijajen um in je bila izjemno nadarjena za matematiko, zato ne preseneča, da je v nekem trenutku po sposobnostih presegla lastnega očeta.

Žal se je tako kot mnogi drugi pisatelji antičnega sveta njeno delo večinoma izgubilo v času, zato je težko obnoviti, kar bi lahko napisala. Znano je le, da so nekatera njena dela vsebovala komentarje o številnih pomembnih mislecih, vključno z Diofantovo aritmetiko, Ptolomejevim Almagestom in Apolonijevim delom o stožčastih strukturah. Še posebej Diofantovo delo je bilo zelo napredno, sestavljeno iz zgodnjega predhodnika poznejše arabske algebre.

Ime Hypatia se večkrat omenja tudi v povezavi z astronomijo, tudi v pismu, v katerem je mimogrede navedeno, da je enega od svojih učencev naučila ustvariti astrolab, instrument za preučevanje nebes.

Kaj bi lahko bili bolj filozofski nauki Hipatije, žal ni znano, vendar zgodovinarji in znanstveniki vsi vztrajajo, da je bila del neoplatonske šole, ki je prevladovala v pozni antiki. Ta šola je študij matematike obravnavala zlasti kot pomembno intelektualno dejavnost, ki lahko človeka približa božanskemu.

Neoplatonisti so združili številne starodavne filozofije v eno tradicijo in zelo močno verjeli v vseobsegajoče Božanstvo, Eno ali prvo načelo, ki ga je mogoče doživeti z intenzivnim razmišljanjem. Po smrti Hipatije je Aleksandrija pridobila odličen ugled svojih neoplatonskih filozofov in zdi se, da je ta trend sprožila sama Hipatija.

Ko je postala polnoletna, je spoštovana ženska filozofinja vodila svojo šolo in poučevala nekaj najboljših in najsvetlejših umov iz celega cesarstva. Učitelji v velikih intelektualnih središčih, kot je Aleksandrija, so pogosto tekmovali za študente iz aristokratske elite Rima, ki so dobili filozofsko izobrazbo, preden so se lotili kariere.

Hipatija iz Aleksandrije je bila ena teh uglednih in uglednih učiteljic. Učenci so jo občudovali in je bila priljubljena oseba v svoji lokalni skupnosti, ki je občasno držala javna predavanja.

Hipatija je zaradi šokantne smrti verjetno najbolj znana filozofinja antičnega sveta. Omeniti velja tudi dejstvo, da ni bila edina ženska, ki je poučevala filozofijo v rimskem cesarstvu. Hipatija je bila del dolge tradicije, podedovane iz klasične Grčije, v kateri so nekatere šole mišljenja sprejemale dijakinje in učiteljice. Zlasti Platon je v svoji republiki trdil, da bi lahko, če bi imeli ženske in moške enako izobrazbo, oba imela enako vlogo v svoji skupnosti.

Nanj je močno vplival eden od njegovih predhodnikov, predsokratski grški filozof Pitagora. Pitagora je ustvaril nekakšno filozofsko komuno, ki je vključevala tako moške kot ženske, izobražene v filozofiji, matematiki in glasbi.

Pitagorejstvo je bilo stoletja izjemno priljubljeno, skupine pa so bile pogoste po vsem grškem in rimskem svetu. Hipatijina filozofska šola, neoplatonizem, je precej udobno združila nauke tako Platona kot Pitagore in je ena izmed več žensk filozofk, znanih v tej tradiciji.

Na žalost za Hipatijo je živela v prehodnem obdobju med klasičnim svetom in zgodnjim srednjim vekom, v času, ko so se ideje o filozofiji in veri zelo hitro spreminjale. Čeprav je imel rimski imperij krščanske cesarje od časa Konstantina I., se je v času Hipatije cesar Teodozij I. zelo trudil, da bi izkoreninil nekrščanske religije.

Do leta 392 po AD NS. Teodozij je objavil vrsto protipoganskih odlokov, ki so poganske verske praznike izključili iz koledarja, ljudem prepovedovali žrtvovanje v templjih ali celo prehajanje skozi njih ter odpuščali vestalke - vse v okviru skupnih prizadevanj za krepitev pravoslavja.

Hypatijino domače mesto Aleksandrija je bilo še posebej močno prizadeto zaradi verskih sporov, ki so nastali kot posledica tega zatiranja. Templji so bili kmalu opuščeni ali spremenjeni v cerkve, tisti, ki so se bali potencialno demonske moči poganskih podob, pa so začeli uničevati kipe, odsekati roke, noge in nos starodavnim umetniškim delom po celem Egiptu. Mnogi pogani teh skrnavljenj niso jemali zlahka in kmalu so v Aleksandriji izbruhnili nemiri med kristjani in pogani.

Ena skupina posebej predanih poganov si je utrdila trdnjavo v templju Serapis, pomembni stavbi v Aleksandriji, v kateri je bila ena od glavnih mestnih knjižnic. Ko pa je cesar izvedel za konflikt, je ukazal poganom, naj zapustijo svoje položaje v Serapeumu, s čimer je jezni krščanski množici omogočil, da ga razbije.

Kljub naraščajočemu nasilju v njenem mestu na začetku njenega življenja ni bilo očitno, da bi Hipatija verjetno postala žrtev vsakršnega nasilnega vedenja. Filozofija je za mnoge kristjane padla v sivo cono, saj je pokrivala številne teme in je že dolgo hrbtenica visokega šolstva za bogate ljudi.

Medtem ko je bila Hipatija poganka, se je zdelo, da se je z naraščajočo krščansko elito v svojem mestu precej počutila. Neoplatonska filozofija Hipatije je bila v pozni antiki izjemno priljubljena, medtem ko so nekateri neoplatonisti veliko vlagali v poganske rituale in celo magijo (teurgijo), so se drugi v celoti osredotočili na abstraktno obliko teologije, ki je bila daleč od tradicionalnega poganstva.

Ta oblika neoplatonizma je imela številne stične točke s krščansko mislijo. Na primer, sama Hipatija je vse življenje ostala čedna, najverjetneje v okviru zavračanja materialnega sveta, ki bi po prepričanju mnogih neoplatonistov in kristjanov lahko odvrnil človeštvo od povezave z božanskim.

Neizrekljivo vseobsegajoče božanstvo, v katerega so neoplatonisti verjeli, bi lahko zlahka identificirali tudi s krščanskim Bogom. Neoplatonizem je imel velik vpliv na starokrščansko cerkev, zlasti zaradi figure svetega Avguština iz Hipa (Aurelija), ki je z neoplatonskimi idejami razlagal krščansko dogmo.

Ko je začela poučevati konec 4. stoletja našega štetja.e., mnogi ljudje niso videli protislovja med študijem klasične filozofije in krščanstvom, med drugim so bili nekateri učenci iz Hipatije sami kristjani. Eden njenih ključnih študentov je bil Sinezij, ki je, potem ko je postal škof v sosednjem Ptolemaisu, do konca svojega življenja pisal mistična besedila, v katerih so se poganska filozofija in krščanske ideje precej udobno mešale.

Na srečo zgodovinarjev obstaja šestinpetdeset šestih črk, ki jih je napisal Sinezij, nekaj jih je napisala sama Hipatija. V svojih pismih zelo jasno pove, da sta Hipatija in njen krog učencev, tako pogani kot kristjani, ostala dobra prijatelja in sta ostala v stiku med seboj do konca svojih dni. Medtem ko je Hipatija uživala pozornost elite v svojem mestu, tako poganske kot krščanske, se je vedno večja skupina verskih militantov kmalu začela obtoževati njene šole, neusmiljeni krščanski škof pa jih je nameraval mobilizirati.

Hipatija ni doživela celotnega bremena verskih pretresov v svojem mestu, dokler ni stari aleksandrijski škof Teofil umrl leta 413 n. NS. Kmalu ga je zamenjal veliko bolj radikalen pridigar, škof Ciril, katerega izvolitev je zaznamovala umazana politika in hujskanje iz lokalnega roparja. Ciril je bil pozneje svetnik in cerkveni zdravnik, vendar je bil izredno neprijeten lik. Po izvolitvi je bil Kirill odločen uporabiti radikalne elemente svoje črede, da bi zasejal zmedo in si pridobil politično moč.

Aleksandrija je imela zelo veliko krščansko prebivalstvo, vendar je bilo tudi izjemno svetovljansko, novi škof pa si je želel izkoristiti krščanske predsodke, da bi postal bolj priljubljen. Začel je s cilji na novovatijske heretične kristjane, veliko neortodoksno krščansko sekti v Aleksandriji, ki je bila izgnana iz njihovih cerkva, in kmalu je izbral še večjo tarčo: ogromno in stoletje staro judovsko prebivalstvo Aleksandrije. Eden od Cirilovih agentov je bil kmalu obtožen, da je povzročil nemire med množico aleksandrijskih Judov, zato ga je rimski prefekt, človek po imenu Orest, brez sojenja aretiral in usmrtil, s čimer je začel spopad med njima.

Orest, tako kot mnogi drugi lokalni plemiči, je bil Hipatijin bližnji prijatelj, kar ji je kasneje grozilo z resnimi težavami. Prefekt je poskušal vzpostaviti red v mestu, a je situacija kmalu ušla izpod nadzora. Potem ko se je skupina Judov brutalno maščevala nekaterim lokalnim kristjanom, je Cirilu uspelo s pomočjo jezne množice popolnoma izgnati Jude iz Aleksandrije in popolnoma spodkopati moč razjarjenega Oresta.

Pisal je cesarju, da bi se pritožil nad škodljivim škofom, a odgovora ni dobil. Najhujši in najbolj nasilni Cirilovi podporniki so bili radikalni nitrijski menihi iz egiptovske puščave in krščanski Parabolani, skupina, ki naj bi ozdravljala bolne in pomagala skupnosti, vendar se je zdelo, da jih bolj zanima teroriziranje lokalnega prebivalstva.

Orestovo sovraštvo s škofom mu ni koristilo in kmalu so nekateri Cirilovi menihi na ulicah dejansko napadli župana, mu vrgli kamen v glavo in ga obtožili, da je pogan in malikovalec. Človek, ki je vrgel kamen, menih po imenu Amonij, je bil kasneje aretiran in ubit, zaradi česar ga je Ciril razglasil za mučenika. Ker se je to napeto stanje še naprej nevarno stopnjevalo, sta se Ciril in njegova tolpa pozornost usmerila na Orestesovo prijateljico Hipatijo.

Hypatijin atentat ni bil neposreden verski konflikt, ampak boj za oblast med nasprotniki. Takrat je bila že stara ženska in bi ob smrti umrla pri šestdesetih letih, a kljub temu se je Hipatija v Cirilovih očeh še vedno zdela grožnja. Ni bila povezana le s prefektom, ampak je tudi osebno uživala v veliki priljubljenosti. Eden od virov pravi, da je bil Ciril jezen, ko je videl množico ljudi, ki se je zbrala, da bi poslušala Hypatijin govor, in se odločil uničiti njen ugled.

V velikem znamenju, ki je določil ton za ravnanje žensk v krščanski Evropi v srednjem veku in širše, so Hipatijino znanje in vpliv kmalu označili za čarovništvo. To govorico bo stoletja kasneje ponovil en srednjeveški kronist.

Težko je reči, ali je Ciril sam sprožil to govorico, kmalu pa so Cirilovi privrženci začeli šepetati, da je moč Hipatije nad ljudmi posledica čarovništva, za nekatere takratne kristjane pa je bila to izjemno huda obtožba. Kmalu se je skupina krščanskih militantov, ki jo vodi cerkveni bralec po imenu Peter, odločila, da bo sveto pismo razlagala dobesedno. Množica je našla Hipatijo na ulicah Aleksandrije in jo potegnila s kočije.

Golo so jo slekli, nato pa pretepli in s kamenjem do smrti kamenjati v grozljivem dejanju krvavega nasilja, njeno pohabljeno telo pa so kasneje brezskrbno opekli. Zaradi njene strašne smrti je postala mučenka za mnoge ljudi, tako pogane kot kristjane.

V sodobnem času je postala ikona feminizma in antikrščanski simbol. V 18. stoletju so njeno zgodbo z navdušenjem prevzeli razsvetljenski filozofi, kot je Voltaire, ki je vse bolj zavračal krščansko vero. In v 19. stoletju je bila v najbolje prodajani knjigi Hypatia, ki jo je napisal protikatoliški Charles Kingsley, Hypatia uporabljena kot simbol hudega kršenja krščanske cerkve. V sodobnejših primerih so ga pogosto uporabljali kot simbol posvetnega mišljenja.

Daleč najbolj znana upodobitev Hipatije prihaja iz uspešnice Agora iz leta 2009 v režiji Alejandra Amenabarja, v kateri je briljantna Rachel Weisz v vlogi legendarne filozofinje. Film se poigrava z dejstvi iz življenja Hipatije, da bi ustvaril zabavno pripoved, vendar si zasluži pohvalo tako za zaplet kot za upodabljanje pozno rimske zgodovine na velikem platnu, kar se je zgodilo le redko. Vendar pa filmska pripoved Hipatijo spremeni v popolnoma sodobnega junaka, ki to ni bila ona.

Na neki točki v filmu član aleksandrijskega sveta trdi, da ne bi smeli poslušati drzne filozofinje, ker ne verjame v nič. Pravzaprav je imela Hipatija kot neoplatonistka globoka duhovna prepričanja. Cilj neoplatonskih filozofov v poznem rimskem obdobju je bil doseči združitev z Bogom s filozofskim razmišljanjem in intelektualnim naporom. Za Hipatijo sta razum in vera neločljiva.

Hipatija je bila žrtev naraščajočega in grdega pojava, izjemno nestrpne struje krščanske vere, ki bo postala opazna v celotnem srednjem veku. Na koncu je bila ubita, ker je bila vplivna oseba, ženska in mislec, ki je stala na poti osebi, ki je lačna moči, ki je bila pripravljena uporabiti sovražno množico, ki jo je spodbudilo vraževerje.

Preberite naslednji članek o tem, kako kdo so bili "galski divjaki" in zakaj zgodbe o druidih rimske Britanije še vedno povzročajo strah.