Nekateri vidiki ornitomorfne podobe v kultni kovinski plastiki narodov Sibirije in Urala

2024 Avtor: Richard Flannagan | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 00:17

Ptičji simbol prežema celotno obdobje obstoja človeške kulture. Že od prvih manifestacij, ornitomorfna slika delovala kot sestavni del utelešenja pogleda na svet ljudi v materialnih objektih. Če analiziramo ustvarjalne vzorce starih mojstrov, lahko presodimo, da uporaba tega elementa ni bila toliko dejstvo prikaza vsakodnevne resničnosti, kolikor je imela globok kozmološki, mitološki in kultni pomen.

Ko raziskujemo svetovno zgodovino v sožitju s temeljnimi institucijami (kultura, umetnost, vera), srečujemo našega krilatega spremljevalca v skoraj vseh virih. V večini verskih kultov je opaziti duhovno bistvo enega ali drugega pernatega predstavnika, njegovo povezavo z božanskim. Včasih sam deluje kot demijurg vsega obstoječega in skoraj vedno se zdi posrednik med bogovi in ljudmi. Vsak od nas je vsaj enkrat v življenju ob pogledu na nebo opazoval nemoten, neodvisen let ptice in želel biti na svojem mestu. In koliko čudovitih občutkov doživimo med letenjem v sanjah! Medsebojna povezanost človeške duše in krilatih vladarjev zračnega prostora se ne odraža le v neštetih mitskih legendah, temveč tudi v številnih primerih kovinsko-plastične, To je še posebej jasno izraženo v arheološkem materialu uralsko-sibirske regije. Ta članek ne more zajeti celotnega obsega razpoložljivih in preučenih informacij o kultni kovinski plastiki narodov Sibirije in Urala. V njem si bo avtor dovolil, da se zadrži le pri nekaterih vidikih uporabe ornitomorfna slika v navedeni regiji na podlagi sredstev, ki so na voljo v virtualnih galerijah elektronskega vira "Domongol".

Uporaba ornitomorfne podobe na začetku človeštva.

Kolikor vedo znanstveniki in zgodovinarji, se prve slike ornitomorfne slike pojavljajo v paleolitiku pri slikanju jam, risbah na skalah "pisanitsa", v obliki majhnih skulptur iz kamna, kosti, kljove mamuta.

Najstarejši primer kostne skulpture, ki prikazuje ptico, je figura čaplje, izrezana iz kosti mamuta in najdena relativno nedavno med izkopavanji v švabski Juri (ozemlje sodobne Nemčije). Starost najdenega artefakta je ocenjena na približno dvaindvajset tisoč let (slika 1). Nič manj znan je labod, izklesan iz mamutovega kljove, odkrit med izkopavanji lovskega tabora v bližini vasi Malta pri Irkutsku v Sibiriji in shranjen v skladih državne puščave. Njegova približna starost je dvaindvajset tisoč let (slika 2). Posebno pozornost si zasluži figurica ptice z najdišča Mezino (pri Novgorod-Severskem), prav tako iz kljove mamuta in pripisana obdobju poznega paleolitika, saj je celotna površina pokrita z okraski (slika 3).

Stroga pozornost znanstvenikov na temo preučevanja prikaza ornitomorfne slike v antiki je bila kot najbolj nasičen material predstavljena neolitskemu in eneolitskemu obdobju. Študijski kiparski (podobe iz kosti, kremena, gline, jantarja, lesa) in grafični (podobe na keramiki, skalah, jamah itd.) Prenos krilate slike. Najpogostejša v teh obdobjih je bila presaditev kosti. V zvezi s tem lahko izpostavimo delo EA Kashine in AV Emelyanova, posvečeno kostnim podobam ptic konca kamene dobe [11]. Pregledali so in temeljito pregledali več kot trideset ptičjim figuricam iz obdobja neolitika. Posledično je bilo sklenjeno, da so ljudje poleg hrane prek pernatih predstavnikov prejemali: orodja za delo - prebadanja, glasbila - kostne piščali, pa tudi kostne obeske (prototip kovinskih obeskov), ki so igrali kultno in čarobno vlogo. Slednje posredno potrjuje prevleka nekaterih dodatkov z rdečim okerjem, katerega pomen v primitivnem razmišljanju in obredni praksi, njegovo povezavo z idejo življenja, je v svojih delih večkrat poudaril A. D. Stolyar [17]. Po mnenju avtorjev bi lahko nastanek zgornjih kostnih slik omejili na nekatere čarobne rituale, katerih cilj je povečati ptico in / ali zagotoviti uspeh lova. Poleg tega je simbol ptice lahko povezan z zaščitno magijo.

Treba je omeniti, da je velika večina ornitomorfnih podob, znanih v antiki, namenjenih vodnim pticam, katerih pomembno vlogo razlaga dejstvo, da je bil v starih časih pomemben vir hrane. NN Gurina je kult selitvenih vodnih ptic med prebivalci severnega neolitika povezovala z ogromnim gospodarskim pomenom, ki ga je imel spomladi lov nanje [8]. Še več, kolikor lahko sodimo, so bile z njimi v starodavnih časih povezane nekatere ideološke ideje in miti. MF Kosarev je na podlagi izdelanega arheološkega in etnografskega gradiva o Uralu in Sibiriji sklenil, da je kult selitvenih vodnih ptic tesno povezan z idejami starih o umiranju in oživljanju narave [13]. SV Bolšov in NA Bolšova v svojem skupnem delu povezujeta spomladanski prihod ptic v asociativno dojemanje starodavnega človeka s prebujanjem narave in oživitvijo življenja [3]. Verjetno je prav s ptico človek povezal košček svoje duše, ki je jeseni, pred nastopom hladnega vremena, odletela nekam na jug, kjer je bila neznana dežela, in se spomladi vrnila lovec do jezer, bogatih z ribami, kjer so se gozdne živali zbirale za zalivanje. Podoba vodne ptice je ena najstabilnejših podob v svetovnonazorskem modelu starodavne populacije. Z izgradnjo mitološke slike sveta je raci dodeljena vloga njenega organizatorja, ustvarjalca vesolja. Preseljevanje duše pokojnika je povezano z njeno podobo in s pojavom trihotomnega modela sveta (spodnji, srednji in zgornji svet). Dodeljena ji je tudi vloga posrednika med svetovi. Ptice, ki potujejo od severa proti jugu in nazaj, vodoravno povezujejo dva sveta: svet mrtvih (sever) in svet živih (jug). Ko je v resničnem življenju opazoval vodne ptice, je človek videl, da ptica navpično povezuje svetove: leti na nebu (zgornji svet), gnezdi na tleh (srednji svet) in se potaplja v vodo (spodnji svet).

MF Kosarev tudi meni, da bi lahko bila krilata podoba v starodavni družbi povezana s totemističnimi idejami [13]. Različne pasme ptic so bile cenjene kot totemi klanov in posameznih klanskih skupin med različnimi ljudstvi Urala in Sibirije: orel, jastreb, škrlat, žerjav, gavran, labod, gogol, sova, raca, žolna itd.

Eden od neprecenljivih zakladov človeštva, ki je ohranil bogato arheološko gradivo, je ozemlje Urala. Številne lesene ornitomorfne predmete iz obdobja eneolitika so dvignili in preučili iz njegovih šotnih barjev. Mnoge gore, jame in jame še vedno nosijo risbe starodavnih mojstrov, ki prikazujejo ptice. Ural je služil kot zibelka svetle in izjemne kulture Itkul, katere bronasti ornitomorfni idoli so nekakšna "vizitka".

Ornitomorfna podoba v kulturi Itkul.

Ornitomorfna kovinsko-plastika (idoli v obliki ptic iz bakra in brona) so postali razširjeni v regiji Ural-zahodna Sibir. Odlikuje jo ikonografija in obdobje obstoja. Najzgodnejši primeri tega umetniškega ulivanja segajo v začetek železne dobe in so povezani predvsem s kulturo Itkul na Srednjem Zauralu.

Kultura Itkul spada v prvo polovico zgodnje železne dobe (VII-III stoletje pr. N. Št.) In se je nahajala v regijah gorsko-gozdnega in gozdno-stepskega Transurala. Odkril ga je K. V. Salnikov med raziskavo naselja na jezeru Itkul, po katerem je dobil ime. V gospodarstvu ljudi Itkul je bilo glavno proizvodno gospodarstvo - metalurgija in obdelava kovin. Posebno razvita je bila barvna metalurgija, bronanje in kovaštvo. Metalurgi niso imeli pomanjkanja surovin, saj je bil glavni del naselij v pasu rudnih nahajališč. Asortiman izdelkov iz barvne metalurgije je vseboval na desetine kategorij orožja (bodala, konice kopja in puščice), orodje (Kelti, noži, igle), posodo (kotli), nakit, toaletne predmete (ogledala) in kultno (antropomorfno "drevo- kot "in ornitomorfni idoli, drugi predmeti čaščenja). Itkul baker v obliki ingotov je prišel do uralskih plemen, v obliki orožja pa do sauromato-sarmatskih nomadov južnega Urala. Kovina Itkul je prodrla tudi v regije Zahodne Sibirije in daleč na sever. Osnova za oblikovanje kulture Itkul so bili kulturni kompleksi Berezovske stopnje Mežovske kulture Trans-Urala, kar kaže na njeno pripadnost Ugrom.

Uradno je znanih več kot sto dvajset perutninskih golobov, ki pripadajo kulturi Itkultu. Najbolj popolno njihovo sistematizacijo je poskušal Yu. P. Chemyakin, ki je katalogiziral štiriinštirideset slik Itkul ornitomorfov [20]. Na podlagi del VD Viktorove [5] in Yu. P. Chemyakina je mogoče oceniti, da so bili krilati idoli praviloma del svetiščnih kompleksov ali zakladov ali pa so bili naključne, posamezne najdbe, ki so jih našli na vrhovih gore, ob njihovem vznožju ali v jamah. V pomembnih "žrtvenih" kompleksih je lahko od treh do nekaj deset ulitkov iz ene oblike, poleg perutninskih idolov pa bi lahko kompleksi vsebovali ogledala, orožje, antropomorfne idole ali druge predmete. Večina orkulistov Itkul nosi značilnosti dnevnih ujedih ptic, kot so orel, jastreb, zmaj in sokol. Vendar pa obstajajo tudi tisti, ki jih je mogoče pripisati podobi žolna, krokarja ali sove. Ti idoli se ne razlikujejo le po podobah ptic, utelešenih v kovini. Bistvene razlike so v ikonografski izvedbi, v velikosti, v načinu prenašanja volumna, v prisotnosti pritrdilnih elementov ("zank" za obešanje), v stopnji obdelave po litju. Obstajajo kompleksi, ki vključujejo izdelke, ki niso obdelani po vlivanju, z nedoločenim delom glave, ostanki smreke, brez razlitja itd. Skupaj z omenjenimi ornitomorfi sestavo istega kompleksa običajno sestavljajo primerki večje velikosti, s podrobnim in poliranim reliefom, z zankami za obešanje. Kaj je razlog za to razliko? Ko odgovorimo na to vprašanje, se približamo samemu bistvu krilatih idolov, temu, za kar so bili ustvarjeni.

Znanstveniki poznega XIX - začetka XX stoletja so verjeli, da so ti predmeti žrtvovanje ali posredniki "pomočniki" v šamanskih obredih. VD Viktorova pri svojem delu naredi drugačen zaključek [5]. Verjame, da so ptičje lutke najverjetneje posoda duš mrtvih ljudi Itkul - "ittarma", kar daje odgovor na vprašanje o heterogenosti ornitomorfov. To pomeni, da je razlika (razlika v oblikah in posebnih značilnostih) posledica različnega družbenega statusa članov njene kultne družbe, totemske ali klanske pripadnosti in je bila določena z njihovim poklicem. V podporo temu sklepu je treba opozoriti, da je odsotnost pokopov v tleh posebnost staroselcev gorsko-gozdnih Transuralov od kamene dobe. Nekaj pokopov v jamah in blizu vhodov v jame je posebna čast, ki je pripadla nekaj posameznikom (voditeljem, junakom, šamanom), medtem ko je bil glavni del družbe pokopan v tekoči vodi, ki je šla v spodnji svet.

YP Chemyakin je v svojem delu opazil zanimivo simbiozo ornitomorfne in antropomorfne "drevesne" podobe pri nekaterih krilatih idolih [20]. Dejstvo je, da so v repnem delu posameznih idolov perutnine značilni »izbočeni« grebeni, ki ob obrnitvi artefakta za 180 stopinj tvorijo obrazne poteze »oči, usta« »drevesnemu« idolu. Na sliki 4 med drugimi Itkul ornitomorfi iz 7.-3. Pred našim štetjem, obstaja en, ki predstavlja sintezo ptičjih in drevesnim idolom v sončnem krogu. Sončni krog med metalurgi Itkul je bil povezan s soncem in ognjem, toploto, ki je bila tako pomembna pri njihovi proizvodnji. Avtor članka je naletel na vzorec itkulskega idola, katerega telo in vsako krilo sta prikazovala antropomorfo. Takšne inkarnacije različnih podob v enem kosu bronaste umetnosti zahtevajo najglobljo pomensko analizo. Perutninske lutke Itkul so polne več kot ene uganke, ki jo lahko poskusite rešiti s čim bolj popolno sistematizacijo in preučevanjem le -teh.

Ornitomorfna podoba v kulturi Kulai.

Nič manj izjemni in edinstveni po svoji ikonografiji niso vzorci bronaste umetniške plastike kulajske kulture.

Zeleni trak na zemljevidu, ki se razteza vzhodno od Uralskih gora skozi vso Sibirijo, skoraj do Tihega oceana, razkriva osamljen tajga svet, poln skrivnosti in starodavnih skrivnosti na tleh, ki je postal rojstni kraj kulture Kulaj. Je ena najbolj izrazitih kulturno -zgodovinskih skupnosti, ki je obstajala sredi 1. tisočletja pr. do sredine 1. tisočletja n. Ta kultura izvira iz regije Narymsky Ob v središču zahodno -sibirske nižine in se je razširila po velikem ozemlju zahodne Sibirije. Zaradi pomanjkanja pisanja in odmaknjenosti ozemlja nastanka od svetovnih središč civilizacij je bila ta kultura do nedavnega popolnoma neznana. Ime je dobil po mestu, kjer so leta 1922 odkrili zaklad, ki je bil sestavljen iz bronastega kotla ter majhnih bronastih in srebrnih predmetov na gori Kulaike v okrožju Chainsky v Tomski regiji. Ta kompleks je bil prvi uradno preučevan kompleks kulture Kulay. Služil je kot osnova za ločeno izbiro.

Kultura Kulai je bila deležna ustrezne pozornosti znanstvenikov šele sredi 20. stoletja, ko so odkrili njene kultne komplekse, ki vsebujejo značilne vzorce kovinske plastike. Eden od njih je kompleks iz kultnega kraja Sarov v okrožju Kolpaševski v Tomski regiji, ki ga je podrobno preučil Ya. A. Yakovlev [22]. V svojem delu o svoji sistematični analizi je ugotovil, da je najbolj priljubljena podoba umetniškega ulivanja iz spomenika, ki ga je preučeval, ptica, katere podobe kot odstotek preostalih slik predstavljajo približno 40%. Zgornji statistični podatki služijo kot še en argument, da so v uralsko-sibirski kultni umetnosti litja brona zgodnje železne dobe in srednjega veka najštevilčnejše slike ornitomorfnih likov in prizorov z njihovo udeležbo. Pomemben primer kovinske plastike Kulay s kultnega mesta Sarov je podoba simetrično nasprotnih ptic in drevesa med njimi. Motiv "svetovnega drevesa" je skupen tradicionalnim kulturam. Tako je bila v tej kompoziciji prikazana tesna povezava podobe ptice z temelji vesolja.

Pri preučevanju bronaste skulpture Kulai Ya. A. Yakovlev ugotavlja tudi pogosto ikonografsko upodobitev ornitomorfnih diadem na atropomorfnih obrazih [22]. To ugotovitev potrjujejo primeri iz zbirke kompleksa Kholmogory. V zalogi Kholmogory so bile identificirane tri maske, ki so bile okronane z diademami v obliki sove ali orlove sove.

A. I. Solovyov ustrezno pozornost namenja tudi proučevanju krilate podobe v kulturi Kulay, katere glavna tema raziskovanja je bilo sibirsko orožje in strelivo tajgovskih bojevnikov. Zlasti iz del A. I. Solovjeva izhaja, da so Kulaji nosili ptičja pokrivala, kar dokazujejo tako risbe na bronastih ogledalih kot ploske podobe mask [16]. Ti "klobuki" so bili narejeni v obliki trdnih figur ptic, kot da sedijo na kroni glave. Domnevamo lahko, da bi bili nekateri med njimi polnjeni pravi pernati predstavniki, pritrjeni na kovinski obroč. Ta pokrivala so imela nesporni sveti pomen in so jih uporabljali v kultnih obredih. AI Solovyov meni, da so bili pokrivali, bogato okrašeni z ornitomorfnimi podobami, v glavnem privilegij šamanov, vendar priznava, da bi jih lahko nosili voditelji, ki so imeli možnost, da sami uresničijo duhovno in posvetno moč [16].

Opozoriti je treba tudi na značilnosti zgodnjega kulajskega sloga v kovinsko-plastiki, na posebnost ikonografskih kanonov prikazovanja okoliškega sveta. NV Polysmak in EV Shumakova v svojem delu navajata, da je za zahodno-sibirsko bronasto litje zgodnje železne dobe značilen tako imenovani skeletni slog pri prenosu antropomorfnih, zoomorfnih, ornitomorfnih in drugih podob [15]. Zanj je značilna realistična upodobitev glav živali, prikaz kontur njihovih figur, ki prikazuje notranjo strukturo: rebra in navpično črto, ki se konča z ovalno, ki po možnosti predvideva notranje organe. Skeletni slog je znan v primerih številnih sibirskih, uralskih in skandinavskih spisov, ki prikazujejo ljudi, ptice in živali. Realno izvedljivim risbam pogosto kronološko sledijo podobe z elementi notranje strukture. Znanstveniki ugotavljajo, da tega sloga upodobitve ne bi smeli dojemati kot degradacijo likovne umetnosti, saj takšne podobe temeljijo na poznavanju narave predmeta. Pravilnost prehoda iz skeletnega sloga v pravi prikaz je mogoče zaslediti v zahodno-sibirski kovinsko-plastiki.

Primeri volumetričnega visoko umetniškega vlivanja so vzorci bronaste skulpture Kulai iz kompleksa Kholmogory. Med njimi je mogoče ločeno ločiti številne triglave spretno izvedene figure, podobne pticam. Vsi ti predmeti so bili domnevno izdelani v III-IV stoletju našega štetja, to je pravzaprav na koncu kulture Kulay. Odlikuje jih visok relief, kakovostna izdelava podrobnosti in bogata okrasitev.

Ko govorimo o perutninskih punčkah, je treba biti pozoren na njihove osebke z masko na prsih. Najdbe takih idolov so znane v regiji Tomsk Ob in regiji Tyumen. Po mnenju znanstvenikov je ta način prikaza izum plastike Kulai. Kot je zapisal AIS Solovyov, je podoba ptice z obrazom na prsih priljubljena tema, ki je od shematičnih ploščatih podob sarovske stopnje kulture Kulaj prešla v popolne reliefne podrobnosti, skrbno obdelane figure srednjega veka, podedoval prebivalstvo zahodno -sibirske tajge [16]. Predlaganih je bilo veliko dešifriranja tega simbola, ena od možnosti je ptica, ki junaku odvzame dušo. Primer takšne slike je prikazan na spodnji sliki. (Slika 5 - ornitomorfni viseči idol z obrazom na prsih in dvema ornitomorfnimi figuricami, prva polovica 1. tisočletja našega štetja).

Ornitomorfna podoba v srednjeveški kulturi finsko-ogrskih ljudstev.

Finsko-ogrska skupnost kultur vključuje več kot dvajset različnih etničnih skupin, ki se nahajajo praktično po vsem ozemlju Rusije. Kljub skupnim koreninam imajo kultura vsakega izmed njih, njegovi miti, kovinsko-plastična ikonografija in druge temeljne etnične značilnosti značilne razlike. V okviru tega članka si bo avtor dovolil le izpostaviti nekatere vidike krilate podobe v kovinsko-plastičnih delih finsko-ogrskih narodov Sibirije in Urala, pri tem pa ne presega gradiva razpoložljivega elektronskega vira Domongol v galerijah.

Ena glavnih ornitomorfnih podob v finsko-ogrski kulturi je podoba vodne ptice. Posebna vrsta te ptice je odvisna od mitologije določene etnične skupine. Lahko je raca, loon, potop itd. (Sl. 6-8, ornitomorfni obeski iz 11. do 13. stoletja našega štetja).

Pomen vodne ptice je posledica dejstva, da je po mitskih legendah skupaj z bogovi sodelovala pri ustvarjanju sveta. V zvezi s tem je treba pojasniti kozmološko sliko glede na finsko-ogrske narode. Kozmos po njihovem razumevanju vključuje tri sfere: zgornji (nebeški), srednji (zemeljski) in spodnji (podzemni) svet. Zgornji svet je življenjski prostor demijurgov (višjih bogov), srednji svet je svet, kjer živijo ljudje, spodnji svet pa je bivališče mrtvih, zlih duhov. Raka je med ustvarjanjem srednjega sveta (Zemlje) po volji božanskih sil najbolj neposredno sodelovala. Po nekaterih mitih je sodobna Zemlja sekundarna glede na primarni vodni element in se razteza v vse smeri brez konca in roba. Zemeljski zarodek v obliki delcev mulja na dnu so vzele božanske ptice, ki so se za njim potapljale globoko v brezno. Iz te majhne grude je prišel zemeljski nebesni svod, ki je kasneje postal podpora vsem živim bitjem. Vsak dan je naraščala vse bolj, tako da je bil starec, ki je živel na humu, prisiljen poslati gavrana na izvidništvo in določiti meje dežele. Stopnja rasti ozemlja se je izkazala za tako visoko, da je tretji dan zemljišče dobilo sedanjo velikost. IA Ivanov v svojih študijah tega mita ugotavlja, da so paleogeografski podatki z njim povezani [10]. Znanstveniki potrjujejo dejstvo, da je pred 25 milijoni let zahodno -sibirska nižina prišla izpod morske gladine. Sprva je bila ravna in enakomerna, postopoma pa so jo začele secirati reke, ki so se pojavile. Po drugih mitih je vodna ptica položila jajca v naročje boginje Matere voda in iz njih je nastal svet. Obstajajo še druge različice tega mita.

Po raziskavah AV Varenova v pokopih finsko-ogrskih narodov, ki so že v neolitiku naselili ruski sever in prostranstva zahodne Sibirije, arheologi najdejo veliko tako imenovanih hrupnih obeskov, ki prikazujejo predstavnike vodnih ptic pernate vrste [4]. Sprva so ti obeski nastali kot nepogrešljiv del šamanove obleke - parka, ki je šamanu pomagala pri komunikaciji z duhovi. Kasneje postajajo vse bolj razširjeni in postanejo element oblačil, predvsem za ženske. Hrupni obeski so nosili nekakšno sveto, magično zaščitno idejo. Veljalo je, da je hrup, ki so ga ustvarili, zaščita pred zunanjimi škodljivimi silami. Primeri hrupnih ornitomorfnih obeskov so skupaj z drugimi zoomorfnimi okrasi Finno-Ugo dovolj podrobno opisani in sistematizirani v delu LA Golubeve [6]. Vzorci takšnih obeskov iz 11.-12. so prikazane na slikah 9-11.

Povezava ptic z duhovnim svetom dobesedno prežema mitologijo finsko-ogrskih ljudstev. Identifikacijo duše s krilato podobo lahko zasledimo v skoraj vseh staroselcih Sibirije in na Uralu. Iz del VN Chernetsova o preučevanju idej Obskih Ugrijanov o duši izhaja, da so Khanty in Mansi domnevali, da ima živa oseba pet ali štiri duše, tri duše pa ornitomorfno podobo [21]. Narym Selkupi so verjeli, da obstajajo štiri duše, njihova glavna (ki pooseblja življenjsko načelo) pa je videti kot ptica s človeškim obrazom. Ya. A. Yakovlev v svoji raziskavi ugotavlja, da sta zamisel o duši in njeni reinkarnaciji (neskončni cikel ponovnega rojstva) privedla do ustvarjanja posebnega materialnega skladišča zanjo in ptico, ki je najprej po svoji vrsti je bila poosebitev duše, in drugič, zaradi svoje kozmične narave je lahko premagala meje svetov (zgornji, srednji in spodnji), se je tega najbolje lotila [22].

Po verskih in mitoloških pogledih finsko-ogrskih narodov so božanske sile uporabljale ornitomorfno podobo kot eno od možnosti za svoje fizične inkarnacije v človeškem svetu. Morda je to razlog za dejstvo, da so ptice med različnimi narodi Urala in Sibirije pogosto delovale kot totemi "prednikov in duhovnih zavetnikov" klanov ali ločenih klanskih skupin. Spoštovane so bile najrazličnejše vrste totemov: orel, zmaj, jastreb, tetreb, žerjav, labod, raca, gavran, sova.

Med drugimi ornitomorfnimi podobami, ki se uporabljajo pri srednjeveškem litju finsko-ogrskih ljudi z bronastimi liki, bi rad izpostavil podobo sove. Zdi se, da je sova v mitologiji dvoumen lik. Po eni strani je nočni plenilec in je zato povezan z duhovi spodnjega (mrtvega) sveta, po drugi strani pa lahko deluje kot zvest pomočnik in je pogosto klanovski totem. Nekateri raziskovalci podobo sove povezujejo s šamanizmom tajgov. Izjemna je njegova ikonografska posebnost slike v kovinsko -plastiki, kjer je upodobljen bodisi v celoti z razprtimi krili, bodisi samo z glavo v polnem obrazu (slika 12 -ornitomorfna viseča plošča XI -XII stoletja našega štetja, slika 13 - ornitomorfna nit IX -XI stoletje n. št., slika 14 -ornitomorfna plošča X -XIII stoletje n. št.). Od vseh ptičjih diadem, ki jih najdemo na obrazih ali idolih, je glavna podoba sove.

Glede na vzorce umetniških srednjeveških finsko-ogrskih kovinskih izdelkov je treba opozoriti, da krilato podobo najdemo na najširši paleti izdelkov starih mojstrov. Poleg zgornjih primerov podob v obliki obeskov, plošč in piercingov ga najdemo tudi na naslanjačih (praviloma v obliki ptic, ki se nahajajo nasproti drug drugemu, včasih s prizorom, ko jih ptice mučijo žrtev), ročaji nožev (v obliki ptice, ki kljuva kačo), na ploščah pasu komplet (glava sove spredaj), na zapletenih zoomorfnih zaponah (v obliki sprejemnika jezika), v oblika naramnic itd.

Ko govorimo o ptičjem slogu, je nemogoče prezreti temo uralsko-sibirskega šamanizma. V vseh svetovnih mitih o nastanku prvega šamana, z razliko v interpretaciji in nekaterih točkah, kljub temu obstajata dva integralna simbola svetovnega drevesa in ptice, ta pa v njih deluje kot njen ustvarjalec ali pobudnik. Ptice so s svojim kozmičnim bistvom in zmožnostjo prestopati meje svetov, integralni vodniki in pomočniki šamana. Skoraj vsi kulti uporabljajo ornitomorfne elemente v svojih atributih in oblačilih. Pogosto si šamani sami izdelujejo pokrivala v obliki ptiča ali njegove glave, izdelki iz kovinske plastike pa v svoji kultni praksi služijo kot skladišče duhov pomočnikov. Z veliko verjetnostjo je mogoče domnevati, da so na slikah 15, 16 upodobljeni šamani.

Na koncu bi rad opozoril, da je avtor v tem članku z uporabo materialov, ki so na voljo v virtualnih galerijah elektronskega vira "Domongol", želel pokazati, kako pomembna je vloga ornitomorfne podobe v starodavni kovinski plastiki, izvedeti kratek izlet za bralca od slik iz kosti paleolitika do podob kovinskih ptic v dobi srednjega veka v Sibiriji in na Uralu.

Literatura:1) Beltikova G. V. "Naselja Itkul", Arheološke raziskave na Uralu in Zahodni Sibiriji, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Razvoj centra metalurgije Itkul", Vprašanja arheologije Urala, Jekaterinburg, 1993, letn. 21; 3) Bolšov S. V. Bolšova N. A. "Ptičji let. Mit in simbol v tradiciji kultur Marijske Volge ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Raca, konjski jelen - šumeči amuleti", Znanost in življenje, 1999; 5) Viktorova V. D. »Zakladi na vrhovih gora. Kultni spomeniki gorsko-gozdnega Urala. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorfni okraski finsko-ogrskih ljudstev ", M.," Znanost ", 1979; 7) Gurina N. N. "Naselja neolitika in zgodnje kovinske dobe na severni obali Onegaškega jezera", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vodne ptice v umetnosti neolitskih gozdnih plemen", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibirski šamanizem", Sankt Peterburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Kostne podobe ptic konca kamene dobe nižine Meščera", Problemi starodavne in srednjeveške arheologije porečja Oke, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev "Religije sveta. Šamanizem ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Človek in divje živali v luči sibirskega etnografskega in arheološkega gradiva", Nekateri problemi sibirske arheologije, M., 1988; 14) "Mitologija Mansija", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Eseji o semantiki kulajske umetnosti", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Orožje in oklep. Sibirsko orožje: od kamene dobe do srednjega veka ", Infolio-Press, 2003; 17) Mizar A. D. "Izvor lepih umetnosti", Moskva, 1985; 18) "Finsko-Ugri in Balti v srednjem veku", Serija: Arheologija ZSSR, Moskva, 1987; 19) "Kholmogorski zaklad", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Naključna najdba v okolici Korkina", Peti bersovski odčitki, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ideje o duši Obskih Ugrijanov", Raziskave in gradiva o vprašanjih primitivnih verskih prepričanj, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. »Ilustracije za nenapisane knjige. Sarov kultni kraj ", Tomsk, 2001;