Kako so se v ZSSR borili z vero in kaj je nastalo iz spopada med državo in cerkvijo

2024 Avtor: Richard Flannagan | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 00:17

Morda v nobeni drugi državi odnos med državo in vero ni bil tako diametralno nasproten kot v Rusiji in v relativno kratkem času. Zakaj so se boljševiki odločili, da se znebijo cerkve in je na primer niso pridobili na svojo stran, ker je bil njen vpliv na prebivalstvo vedno oprijemljiv. Vendar pa je praktično nemogoče reči družbi, naj takoj preneha verjeti v to, v kar verjamejo vse življenje, ker se je ta boj med vero in državnostjo vodil z različnim uspehom, pod zemljo in je imel različne rezultate.

Religija je opij ljudi

Že leta 1917, potem ko so boljševiki prišli na oblast in začeli aktivno oblikovati državo Sovjetov, je ateizem postal ena glavnih sestavin sovjetske ideologije, pravoslavlje pa se je začelo šteti za relikt preteklosti, zamet, ki je oviral gibanje v smeri komunistični raj, zgrajen prav na zemlji. Morda je bil glavni razlog, da so boljševiki cerkev prepovedali, strah pred rivalstvom. Na Cerkev so gledali kot na žarišče stare ideologije in carizma, pri čemer so se odlično zavedali, kako močan vpliv cerkve na prebivalstvo so jo boljševiki raje uničili v brstu, namesto da bi sledili temu, kar natančno propagira.

V dvajsetih letih prejšnjega stoletja je začela izhajati revija "Ateist", ime, ki je prej veljalo za žaljivo, kar je tudi pokazalo drznost nove vlade in njene poglede. Povsod so izhajali plakati z propagandnim gradivom, verske izobraževalne ustanove so bile zaprte, dragocenosti in zemljišča so vzeli iz cerkva ali celo popolnoma zaprli.

Če je bilo leta 1914 na ozemlju Rusije 75 tisoč župnij, jih je bilo leta 1939 le okoli sto. Številne cerkvene stavbe so bile preurejene v klube, kašče, tovarne in so bile kot nepotrebne popolnoma uničene. Pogosto so bili hlevi ali skladišča organizirani v primerih arhitekturne umetnosti, kar je šokiralo včerajšnje vernike.

Vendar bi bilo neumno upati, da bo prebivalstvo opustilo svojo vero samo zato, ker se je vlada tako odločila. Zato so bili povsod uvedeni kazenski ukrepi za tiste, ki so bili ujeti na črno. Za barvanje jajc za veliko noč bi jih lahko vrgli z dela, izgnali iz kolektivne kmetije. Tudi otroci so vedeli, da je prepovedano nikomur povedati, da velikonočne torte pečejo doma. Prišlo je do tega, da so se mnogi trudili, da jajc pred veliko nočjo niso imeli doma. Da bi se izognili skušnjavam, so med velikimi verskimi prazniki potekali množični dogodki, ki so bili obvezni. Lahko bi bili to sobotniki, športna tekmovanja, bile so celo množične procesije z nagačenimi duhovniki.

Urbanizacija je prispevala tudi k zmanjšanju ravni potrebe po veri. Družine so se preselile v mesta, kjer je bil družbeni nadzor strožji, vpliv tradicije in povezanosti s koreninami pa manjši. Tako so lažje prenašali nove običaje in tradicijo.

Religija se je za ljudi začela imenovati opij; globok pomen se skriva v tej precej zvijačni frazi. Nepripravljenost ali nezmožnost prevzeti odgovornost za svoje življenje sili osebo, da poišče nekoga, ki bo prevzel to odgovornost. Moški živi z ženo, živijo slabo, vendar mu primanjkuje moči, da bi jo zapustil ali kaj spremenil. Gre k duhovniku, prosi za nasvet in zagotovil mu bo, da mora odvrniti slabe misli in živeti z ženo naprej. Ko bo v tem videl božjo previdnost, bo človek še naprej trpel sovražno ženo in sebi in njej kvaril življenje.

V sodobnih razmerah je mogoče zelo jasno zaslediti povezavo med vero in državo. V pridigah duhovniki občasno pravijo, da se suverenovi posli po zaslugi prizadevanj določenega uradnika vzpenjajo. Ti pa ne bodo prihranili denarja za financiranje gradnje novega templja ali bolj zemeljskih dobrin.

Vendar so se v ZSSR borili z vero in niso dovolili, da bi imela cerkev kakršen koli vpliv na prebivalstvo. In za to obstajajo razlogi. Duhovniki sploh niso bili boljševiki in jih je vzgojil carski režim, kar pomeni, da ni bilo govora, da bi jih zvabili na svojo stran. Država ni imela vzvodov pritiska na cerkev.

Strožji ukrepi

Če so izvajali propagandno delo s prebivalstvom in so se raje grajali zaradi neposlušnosti, so bili duhovniki podvrženi resnim represijam. Če že zato, ker se večina od njih ni hotela sprijazniti z dejstvom, da je njihov čas minil. Mnogi od njih so izvajali tajno protisovjetsko propagando. Za propagando proti cerkvi so bili namenjeni ogromni človeški in časovni viri, nekateri delavci so se ukvarjali s tem vprašanjem in redno poročali o sprejetih ukrepih in statistiki.

Zakon o svobodi vere se je v RSFSR pojavil leta 1990; pred tem se je sedem desetletij vodil nezdružljiv boj z vero. Dokument, ki je bil pred tem, Leninov odlok o ločitvi cerkve od države, je bil sprejet leta 1918, vendar je bil to le vrh ledene gore, pravzaprav je ta dokument cerkvi odvzel možnosti pravne osebe, niso imajo pravico do lastnine, pa tudi pravico do poučevanja mladoletnikov …

Vendar odlok s tem ni končal, pojavil se je poseben osmi oddelek, ki se je ukvarjal z odvzemom premoženja od cerkva in zatiranjem vsakršnega upora. Poleg tega je imel oddelek vse pravice do ostrih ukrepov.

Prepoved vere se je boljševikom zdela nezadostna mera; poskušali so prepričati prebivalstvo, da jih je duhovščina dolgo časa prevarala in od njih prejemala denar. Ena od teh tehnik je bila praksa odpiranja relikvij. To naj bi faranom pokazalo, da niso nepokvarjeni, vse to pa je le še ena prevara. Izdan je bil celo ustrezen predpis, ki je takšno prakso naredil pravno upravičeno. V dokumentu je bilo navedeno, da je treba obdukcijo relikvij uporabiti za razkrivanje dolgoletne prevare in dokazovanje špekulacij z verskimi občutki.

Tako veliko pozornost relikvijam pojasnjuje dejstvo, da je takratna cerkev iz neprepadnih relikvij naredila pravi kult. Poleg tega je bil glavni poudarek na nepokvarjenosti. Zato so bili načrti boljševikov pravzaprav uspešni, saj je vsebina sarkofagov vedno obljubljala le razočaranje nad njihovim propadanjem.

Kljub temu, da so se boljševiki sprva opirali na postulat marksizma o potrebi po odvzemu cerkve njene materialne osnove, je Lenin sam razumel, da ta proces ne more biti hiter. Glavni poudarek je treba dati izobraževanju.

V tem času revija "Atheist" postaja nekakšno središče, okoli katerega se začenjajo združevati aktivisti protireligiozne organizacije. Vsaj ideja je bila takšna. Sčasoma pa je to področje dejavnosti dobilo neizrečeno ime "militantni ateisti", njihovo propagandno delovanje pa so prebivalci zaradi ostrih in žaljivih ukrepov dojemali precej negativno.

Stalinistični ukrepi

Bojeviti ateisti so tako hrupno preživeli komsomolsko veliko noč leta 1924, zažgali podobe duhovnikov, med bogoslužji peli revolucionarne pokojnine, kar je razjezilo vernike. Vendar pa je bilo nemogoče priti do česa boljšega od praznikov, saj se je dolgo časa vsak pomemben pravoslavni datum spremenil v sur. V vsej tej zgodovini se je Stalinova politika izkazala za najučinkovitejšo.

Zdaj se ni predlagalo le, da bi se odrekli starim in običajnim tradicijam, ampak jih gledali drugače, v njih videli drugačen pomen in jih oblekli v novo ideologijo. Božič je postal novo leto, a praznik se je vrnil, nov pristop se je pojavil celo v arhitekturi in se začel imenovati v stilu stalinističnega imperija. Posledično so oblasti prišle do zaključka, da je vera marksizem, in jo imenovale religija novega razreda. Marksizem so imenovali krščanstvo obrnjeno navznoter, bela je postala črna in črna je postala bela. Komunisti prikazujejo, pravoslavni kristjani pa hodijo v procesijo. Prvi se zbirajo na partijskih sestankih, drugi na bogoslužjih. Namesto ikon, portretov in plakatov so mučenci in svetniki, tam so tudi nepodkupljive relikvije.

Sovjetska vlada se je prenehala boriti proti lastnemu prebivalstvu, takoj ko so morali združiti državo za boj proti skupnemu sovražniku - že v prvih mesecih velike domovinske vojne. Vse publikacije, ki so jih objavili militantni ateisti, so prenehali izhajati, Nemci na zasedenih ozemljih pa so začeli odpirati cerkve, ki so bile prej zaprte. Sovjetska vlada je bila prisiljena popustiti in ustavila preganjanje vernikov in duhovščine.

Po koncu vojne in do Stalinove smrti je vera ostala v istem položaju. Propaganda proti veri se je nadaljevala, vendar protiprazniki in vandalizem v cerkvah niso bili dobrodošli, kar se je omejilo na objave v časopisih. Vsekakor je stanje ostalo stabilno.

Vrnitev militantnih ateistov

Vendar to ni trajalo dolgo, potem ko je Nikita Hruščov prišel na oblast, se je protiverska kampanja razvila z novo močjo. Ni soglasja o tem, kaj je to povzročilo. Nekateri so prepričani, da se je Hruščov bal, da bi zahodna ideologija v državo prodrla skozi vero. Drugi so prepričani, da je Hruščov, ki je želel okrepiti materialno -tehnično bazo, v cerkvi videl sredstva. Spet drugi menijo, da se je bal izgube oblasti in je ni hotel deliti s cerkvenimi voditelji.

Vse to je postalo razlog, da so se vrnili tisti, ki bi jih lahko varno pripisali militantnim ateistom. Centralni komite KPJ je redno objavljal resolucije o pomanjkljivostih pri delu ateistične propagande. Leta 1958 je država napovedala zaprtje samostanov, razglasili so jih za verske relikvije, cerkvene knjižnice pa so očistili. Ukazano je bilo, da se ne dovoli romanje v svete kraje.

Vendar so lokalne oblasti odloke od zgoraj razumele na zelo poseben način ali pa so k iznajdbi in posebni vnemi pristopile k njihovemu izvajanju. Pogosto so bili sveti kraji uničeni skupaj z relikvijami in dragocenostmi. Tako so bili na primer vodni viri, ki se nahajajo v bližini samostana "Root Hermitage", pritrjeni na reko, sama stavba pa je bila dana poklicni šoli. Tako praktično uničuje lokalno znamenitost. Približno enako je bilo storjeno z vodnjakom, do katerega so romali pred verskimi prazniki. Preprosto je bil pokrit z zemljo.

Vendar uničenje romarskega kraja ni bilo vedno mogoče. Zato so v krajih, kjer je bila pred prazniki velika verjetnost nastopa vernikov, postavljena policijska mesta, ki naj bi romarje hitro razgnala.

Hruščovovi protiverski ukrepi so šele pridobivali zagon, odlok po odloku je bil napisan, prazniki so bili imenovani izguba časa in sredstev, pravijo, večdnevno pijanost, zakol goveda povzroča škodo nacionalnemu gospodarstvu. Dejstvo, da nobeno delo v tej smeri ne prinaša želenega rezultata, je bilo razloženo z dejstvom, da se izvaja nezadostno ali slabo. To pomeni, da se morate še bolj potruditi.

Predavanja, na katera je bil dan glavni poudarek, so bila po mnenju sodobnikov popolnoma neuporabna. Večinoma niso bili namenjeni vernikom, ampak ateistom, ki so bili popolnoma nepotrebni. Poleg tega si je težko predstavljati, da bo religiozna oseba, katere pogled na svet se je skozi leta razvijal iz predavanja, ki traja nekaj ur, nenadoma izpadla kot prepričani ateist. Zato je bila večinoma izguba časa.

Poleg tega so tako za mlade kot za mlajšo generacijo tovrstna predavanja zanje postala razlog za zanimanje za versko dejavnost, cerkev, pa tudi za vse prepovedano in nedostopno.

Brežnjev in cerkvena otoplitev

Če je Hruščov na vse možne načine uničil cerkev in kakršne koli verske manifestacije, se je s prihodom Brežnjeva na oblast vse spremenilo. Propaganda ateizma kot takega ni bila izvedena in cerkev je dobila več svobode. Zmotno pa je prepričanje, da je sovjetsko vodstvo pustilo tej sferi življenja države svojo pot. Da, stalinistična in hruščovska načela so bila opuščena; namesto tega se je sovjetsko vodstvo odločilo, da bo uporabilo vernike in duhovščino v lastnem interesu.

Cerkev naj bi pripomogla h krepitvi ideologije, takoj po tem, ko je Brežnjev postal vodja države, so obravnavali številne primere, proti kršenju pravic vernikov so izpustili številne duhovnike. Vendar to ni pomenilo spremembe splošnega odnosa. Večji poudarek je bil na alternativnih obredih, na primer v tem obdobju je bilo zgrajenih veliko poročnih hiš. Javna komisija si je prizadevala zagotoviti spoštovanje zakonodaje o kultih.

Oslabitev nagovora v cerkvi je bila verjetnejša zaradi dejstva, da so na Zahodu aktivno kritizirali stališče ZSSR glede tega vprašanja in obtožili preganjanja vernikov. Sredi 60. let se je zgodil pomemben dogodek: združila sta se Svet za cerkvene zadeve in Svet za verske zadeve. Vendar je to pomenilo, da je cerkev prišla pod popoln nadzor vlade. Zdaj je bila naloga cerkve kritizirati katolicizem in imperializem.

Začelo se je pojavljati disidentsko gibanje, ki je zahtevalo, da se cerkev ne uporablja več kot pokrov za posebne službe, da se omejijo verniki v njihovih pravicah. Aktivisti so bili še posebej ogorčeni nad dejstvom, da so se uradniki aktivno vmešavali v cerkvene zadeve.

Ljudsko krščanstvo

Prepoved obiskovanja cerkve, uničenje samega templja ali nezmožnost praznovanja verskega praznika nikakor ne bi mogli vplivati na dejstvo samega prepričanja. Odprava cerkvenega sistema nikakor ni vplivala na svetovni nazor ljudi, le da so bili ogorčeni zaradi dejstva, da so uničili tisto, kar jim je bilo drago in dragoceno. Na razbitinah uradne cerkve je nastalo tako imenovano ljudsko krščanstvo ali hlystovizem in čiščenje.

Dejstvo, da se je število duhovnikov zmanjšalo na minimum, je te funkcije dalo navadnim ljudem. Najpogosteje je ta neizrečena vloga prešla v starost ljudi, ki so bili prej aktivni obiskovalci cerkva, sodelovali na počitnicah in vodili božanski način življenja. Spremenili so se tudi predmeti čaščenja. Tako se pojavita koncept "svete vode" in "svetih izvirov". Skupaj z njimi se jablane postavljajo v kult. Tako so v regiji Saratov podrli takšno jablano, zato so ljudje še naprej prihajali moliti k škrbini.

Odsotnost uradne vere je povzročila pojav prevarantov, skoraj vsako veliko naselje se je začelo pojavljati svoj Jezus in Mati božja. Aretacije aktivistov ne prinašajo učinkovitih rezultatov; prebivalstvo jih, nasprotno, začne dojemati kot izbrance, njihova aretacija pa kot dokaz tega. Takoj po odprtju cerkva med Veliko domovinsko vojno se ta pojav zmanjšuje in praktično izgine.

Interakcija cerkve in države v Rusiji nikoli ni potekala vzporedno, kljub temu, da je država posvetna in je cerkev ločena od države. Za različna zgodovinska obdobja so značilni različni odnosi vlade in cerkve ter obratno. Vsekakor pa so oblasti, ki so vsake toliko časa poskušale uporabiti cerkev in vero, vplivati in manipulirati s prebivalstvom.